| 浅谈海峡两岸媒介的现代性 |
|
|
|
在这块土地上生根，必须对台湾地方社群在利益上有所尊重。这就为异于国民党的社会和政治力量留下了空间。
解严前的台湾媒体充斥着国民党意识形态的声音，就其正面意义而言，固然有着强烈的中国意识，但吊诡的是，国民党越是强调中国意识，却反而促使台湾本土意识的高涨，进而为台独意识提供坐大的契机。国民党的中国意识的强调，是以对台湾本土社会的利益与文化的压制为代价的，加之在国民党从光复台湾之后的一系列错误决策，使台湾社会受到了伤害，构造了对国民党党国体制的怨恨。国民党在台后，曾经很长一段时间只是把台湾当作反共复国的复兴基地，忽视台湾的建设，这样在台湾部分民众与知识者中反激起了对于日据时代的虚幻的美好回忆，进一步提供了台独意识的土壤。1960年代中期，国民党终于重视台湾的建设，台湾经济开始起飞，但是伴随着台湾经济的成长是台湾中产阶级的日益壮大，形成对国民党党国体制进行挑战的社会基础。各种受到国民党长期压制的力量开始集结，向一党专制发起冲击，“党外”纷纷开始创办各种媒体，以越来越大的尺度向当权者的专断权力挑战，并逐渐获得新兴的中产阶级的支持。台湾媒体的生态开始了巨大的质变，一步步走向主流的现代性媒体形式。但是，在民进党执政以后，原来如涓涓细流的台湾本土记忆开始大规模复活，民进党政权出于政治利益和意识形态的考虑，推波助澜地实行“去中国化”的文化政策，从而使台独意识与中国记忆构成了台湾社会的严重冲突，而媒体在这种冲突之中选边站，使得台湾媒体有退回现代性前期的政党报纸的逆流趋势。 本文由中国论文联盟WWW.LWLM.COM收集整理。
三、媒介与消费主义
在思想解放运动和改革大潮中，大陆媒体曾经是率先吹起号角的角色，又一直承担着为改革开放鸣锣开道的使命。如果说媒体在过去完全是由国家主义的意识形态所支配的话，那么今天他们就处在一个国家主义与消费主义同构的语境之中。原有的国家主义是反对消费主义的，甚至它有时还是禁欲主义的，因此在当代 历史 语境中，国家主义与消费主义构成了一个极吊诡的组合。但是，这种组合却是当代 中国 社会秩序得以延续最根本的要件。究其根底，在于原有的国家全能主义已经全面地柔性化，在 经济 和部分社会领域已经大规模退出，而坚守在 政治 领域；退出来的那部分经济和社会场域，则由消费主义意识形态所占领。消费主义并不是简单地对人们消费模式的一种描述，如果说惯常意义上的消费是指人们出于自身的需要而购买和使用某种物品或服务的话，那么消费主义的核心则在于创造人们的需要，从而不断地消费各种物品和服务。由市场资本所主导的这个过程，是个永无休止的过程，需求不断地被创造出来，消费者不断地沉迷于对于各种最时新的消费潮流的追逐中，人们的成功和自我价值的确认系于不断地证明自己有能力进行各种消费。这种制造消费的能力是如此惊人，以至使传统中那些神圣的事物都全部转变成消费品。在这样的消费导向过程中，大众媒介理所当然地成为引领的角色。所以，一方面，国家主义通过消费文化将人们把注意力从公共领域转向私人领域，从而规避正当性与合法性的可能危机；另一方面，消费主义则通过国家主义的各种机器强有力地维护其利润。
在 台湾 ，媒介也同样成为消费主义的鼓动风潮者与推波助澜者，尤其在某些媒体进入台湾社会，这种消费主义的文化就更加不可收拾，从政治、高雅文化到各类八卦一律成为追逐的消费品。这样，台湾的媒体就形成这样的一种怪诞景观，在公共场域，它们是不同意识形态的吹鼓手和相应政党的打手，从而具有某种准国家主义的性质；在私人场域，则将一切都变成了赤裸裸的金钱消费。在台湾曾经短暂形成的公民社会的自主性受到了严重的伤害，无法对社会公共领域所发生的严重危机作出有效的应对。消费文化的无限扩张对公共领域和公民社会的伤害，哈贝马斯曾经有过严厉批评，在哈贝马斯看来，大众传媒是公共空间的主要组成部分，理想型的公共空间必须是公开和自由的，公众有公平的机会参与自由的讨论，其信息的收集与传播必须是全面和客观，从而能正确地向公众提供信息。公共空间必须独立于政治权力及市场之外，摆脱政治及经济力量的操纵和控制；公共空间还必须提供讨论的空间，而公众参与进行的沟通和讨论应该是理性和具有批判性的。③因此，海峡两岸的媒介仍然有很长的一段道路要走。
四、媒介与公民社会
今天海峡两岸媒介都处于某种 发展 的瓶颈之中。这其间原因当然有很多种，也有其不同，但是有一点是共同的，就是两岸媒介都是遵循着 现代 大众媒介自上而下的传播模式，受众主体是普罗大众，而传播主体则是精英阶层，过去是知识与政治精英，现在或许是政治和商业精英。这样的传播模式，从其根源上就预示着知识与信息的社会分层，精英通过所具有的在谱系上更高阶的知识向大众传播福音，无论这种福音是社会政治动员式的，还是消费文化商业动员式的。在这种动员模式中，社会大众只能是被动员和征用的对象，而不可能是具有自主意识的现代性主体。广大普罗群众在他们日常生活的世界所形成的种种具体的、分立的知识被视作无足轻重。那些来自广大生活世界的经验性知识被放逐于知识体系之外，而事实上是，现代世界的形成的真正动力在于：每一个人的经验对于他人而言都是不同的，相互的交流是为必要。这就意味着，在总是仅仅具有局部、分立的知识的个体当中，需要通过自由的传播过程从而共享知识，正是在这种传播交往过程当中，人与人之间的合作秩序得以扩展，一个社会的文化因此而演进。具体而言，正是在这种开放和自由的传播过程中，社会共同体中的个体可以同其它个体分享知识，并在知识的基础上进行创新，由于传播是开放的和社会公众自由参与的，因此创新也就沿着无数不同的方向进行。而这些具体在社会成员层面上由无数个体进行的创新，又将通过传播过程，将微妙的变化累积起来，就逐渐地改变着一个社会的共享知识和社会的知识总量，更为重要的是调整着特定社会文化的内部规则，使文化在不同的方向上发生或大或小的变化，无数个体又在这种变化的过程中通过传播的自由参与互相调适，熟悉新的规则，从而达成上一页 [1] [2] [3] 下一页 |
|
|
| |
|
上一个论文： 试论马克思现代性理论的政治意蕴
下一个论文： 近年来国内生态社会主义思潮研究述评 |
|
用户登录 
新用户注册 