内容多样，精芜混杂。坚持古为今用，一定要取其精华，去其糟粕。联系世界未来，可以着重注意其两个方面的思想：一是中庸之道，二是世界大同。

中庸之道、和谐思想是中国文化不同于西方文化之处。《大学》和《中庸》，本是《礼记》中的两篇，宋代朱熹把它拿出来配《论语》、《孟子》作为四书，成为儒家的重要经典。中庸之道至少有两点是非常突出的：一是不偏不倚，无过无不及；二是和。一般而言，两端之等距离的中间谓之中。但中国传统文化中的“中”，又不是一成不变的，它具有灵活性。中，因时因地因条件而常有移动，中中有权，而不是固定于一点。中要与“和”连起来，能行中庸之道，“致中和”，则“天地位焉，万物育焉”。中国传统文化的方方面面都贯注着中庸之道的精神，强调适可而止、和为贵。因此，中庸之道是一条修身、齐家、治国、平天下，不偏不倚、不过激无不及、雍容和谐的大道，是中国文化不同于西方文化之处。

天下为公的大同思想是中国传统文化的重要组成部分。人类早期的氏族部落是由血缘关系组成的。以血缘关系为基础的家族或宗族，自然会产生一种排外思想和感情。“鬼神非其族类，不歆其祀”；“《史佚之志》有之曰：‘非我族类，其心必异’”等，都是部落时代排斥异族的思想意识。非我族类，不接受他的祭祀；非我族类，必不和我同心。但随着交往的增多，族与族之间逐渐也汇为一体。氏族与氏族、部落与部落是会联合的，华夏和夷狄也是会联合的。诸多氏族联合而为部落，诸多部落联合而为部落联盟，这在古代比较常见。在大联合中形成共同体，狭隘的血缘关系逐渐被破坏，建立在血缘关系基础上的思想意识也在逐渐改变。春秋时期，在华人眼里，区分民族的似乎已不是血缘关系而是文化关系。华人接受夷人的风俗习惯，就是夷人了；夷人接受华人的风俗习惯，也就成了华人。这种胸怀是氏族部落融和的产物，又反过来有助于氏族部落的融和。春秋时期，在先进士大夫中间已出现“四海之内皆兄弟也”的思想，后来又产生了天下为公的大同思想。《礼记·礼运篇》讲：“大道之行也，天下为公。选贤与能，讲信修睦，故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，矜寡孤独废疾者，皆有所养。男有分，女有归。货，恶其弃于地也，不必藏于己；力，恶其不出于身也，不必为己。是故，谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作。故外户而不闭，是谓大同。”这种天下为公的大同思想，是中国传统文化的重要组成部分。世界大同，成为几千年来中国知识分子士大夫的理想追求。从一定意义上说，大同思想是合乎未来社会发展方向的。

中国传统文化中的和谐思想、大同思想对世界未来的发展有着积极意义。人类社会自从有历史以来，就是逐步扩大的。最初，人类在氏族、部落内生活。其后逐步扩大，出现部落国家、民族国家、大帝国(秦汉帝国、罗马帝国、波斯帝国)。一个帝国包括了许多被兼并的民族、国家。推动人类社会群体扩大的，是人类生产的不断发展和交换范围的逐步扩大。生产发展了，为交换打下基础、打开道路。交换发展，像蜘蛛网一样，把人和人的经济生活网到一起。于是，一个地区和另一个地区在一些方面有了互相依赖的关系，一个地区的人和另一个地区的人也有了互相依赖的关系。近代以前，交换经济所织成的网并不太牢固，一有风吹草动，就会绳断网破，四分五裂。因为近代以前，各地区基本上是自给自足的，其赖以生存的产业主要是农业。因此，总的趋势虽然像滚雪球一样越滚越大，不断扩大统一，但又常常分裂，大块变成小块。但时至今天，人类的生产力较之过去呈几百倍、几千倍地增加，分工越来越细，生产越来越集中，人与人、地区与地区、行业与行业之间的相互依赖越来越深。经济的全球化已突破国界、民族界、区域界。

不可否认的是，人类社会过去由小变大，由野蛮进入文明，是一路杀过来的。正如孟子所说：“争地以战，*盈野；争城以战，*盈城。”对人类来说，战争的危险始终存在。但是，战争、冲突不应该是人类发展的理想未来。人类是一步步由野蛮走向文明的。物质文明越高，人们的生活就会越幸福美满；精神文明越高，人与人的关系就会越和谐友爱。当今世界，地区与地区、国家与国家间经济关系的强化，加强了地区与地区、国家与国家间的相互理解。理解多，矛盾少、仇恨少，战争发生的可能性也就越小。因此，在世界未来的发展中，努力融入中国传统文化的中庸之道、和谐思想和天下为公、世界大同等积极因素，人类社会就有可能走出一条和平、发展、合作的道路。

保持对中国文化的自信

南开大学教授李翔海

●中国文化独异而优良的精神特质，为其内在生命力奠定了坚实的基础。

●中国文化在发展演进的过程中不断吸纳、融合其他文化系统的优良成分，为其增添了新的生命力。马克思主义传入中国，为现代中国文化注入了更为强健的生命活力。

●只要我们在保持对中国文化自信的基础上，以开放的心态面对以西方文化为代表的多民族文化，始终不懈地走综合创新之路，中国文化一定会在中华民族的伟大复兴中，成为人类现代多元文化中具有重要影响力的一元。

究竟应当怎样看待中国文化的发展走向？它面向未来还有没有源于自身的内在生命力？这是一个至今仍见仁见智的问题。今天，虽然越来越多的人不再在“传统”与“现代”之间抱二元对立的态度，但仍有一些人以西方文化为基本尺度来衡量中国文化，认为中国文化面向未来已经没有内在生命力的观点时有所见。因此，对于中国文化的内在生命力问题，确有进一步加以讨论的必要。这是一个涉及能否保持对中国文化的自信的重要问题。

在我看来，中国文化不仅在过去的发展中表现出了旺盛的生命力，而且面对人类文化多元发展的走势，依然具有强健的生命力。这至少有以下两方面的理由。

中国文化独异而优良的精神

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