真正地称之为“人”就是在于个体生命需要进入世界而不是固守一隅地存在，即接受和完成对生命的教育、德性的教养之任务。如果整个社会的运行机制不能在增进个体身心的和谐发展以及对完满德性之良善的追求方面，不能启迪人们的道德理性的觉悟的时候，不能引导人们对精神范畴的神性敬畏的时候，那么，作为个体的人的肉体之欲望、兽性的暴戾冲动之气就难以实现道德教化之目的。上面所列举的杨佳弑警案、诸多的弑师案以及更多的因为暴戾 范文网[***]之气的增加而导致的血腥犯罪之事实存在，正是整体社会德性生活或信仰生活缺失的直接后果。种豆得豆，种瓜得瓜。所有的“果”必然有其“因”存在，是因为我们整个社会价值追求造成的集体性偏错才有可能结出这样的偏错的恶果，这怨不得他人。

儒家先贤更加注重的是“反求诸己”，在有问题的时候不是更多的把责任推卸在他者的身上，正如政府不能把责任推卸到生存于“穷山恶水”之间的“刁民”身上一样。德育的教化功能就是要求对自我的认知和觉悟，这个是从内在精神和灵魂层面的觉醒，此觉悟才能产生心灵向善之转向。外在的社会功用首先是社会道德环境不能是“逼良为娼”的，课件下载[***]而应该是疏通的、引导的、规范的道德教化；此外在的道德教化之关键是对个体生命的无限关切和关注，是对每个生命个体（哪怕是残疾的生命个体）所置身其中的社会生活赋予价值并对生命个体赋予最大的尊严。如果社会生活成为利益既得者驱动国家机器为所欲为地有意无意地忽略弱势群体个体生命价值和尊严的存在，并他们的正当的权益可以被任意践踏，他们的生命难以得到起码的尊重的时候，那么，作为个体的他们也就拥有了放弃道德教化的存在基础。由此推断，作为社会存在的个体，对生命的敬畏、尊重和激励才是构建和谐社会的本真所在。

就哲学理性方面对此的关照来看，梭罗在他的《论公民不服从》中认为：“大多数人生活在无声的绝望之中。”导致这种绝望的原因很多，其中之一就是社会机制未能体现出对生命的敬重和关怀，也没有能产生能够疏通个体、自我实现的思想。这样的个体与社会的二律背反状况，与梭罗当时的美国现状以及现在的美国现状，以及当下的中国现状都未能有多大质的改观。而思想家认为解决个体与社会的冲突的唯一办法除了信仰的力量之外，主要诉诸的就是学校教育之途径。

但是，事实是，当教育不能充分发挥这种功效的时候，整个的社会机体和个体都会出现严重问题。政府不能仅仅把教育当作装点门面的花瓶和任意使唤的婢女，而是要切实地实现教育的均等、公平、民主之目标。切实地形成对教育工作者的尊重风气。如果，当各个生命个体在教育教学中不能被唤醒生命之灵性，不能共邀学生参与到对世界的自我的知性体验课件下载[***]并参与对天地之道、万物之道、生命之道、伦理之道的审察中，抛弃了作为师者的“传道”功用，而仅仅停留于“授业”“解惑”的相对单纯的层面的话，这样的学校教育就很难以让学生意识到：作为生命个体的高贵性和神圣性；同样也很难对他人的生命有敬畏感。结果就是难以让人意识到作为个体除了追求金钱等外在之物之外还有更重要的人生德性追求。如果仅仅把目光定睛在金钱等外在之物上，正如爱默生所言称的：“他生活于世界之中，用金钱智慧来主宰它；他在世上劳作，但是他是一个半吊子的人，他身强体壮，胃口极好，但是他的心灵则沦为禽兽，成为一个自私的野蛮人。”（《论自然》）我们的社会的忧虑也恰恰在这里，我们如果每个人都还能意识到我们不能把我们的子孙培养成半吊子的野蛮人的话，我们还是有很大作为的。

因为，一旦人类具有了对真理的感知或拥有了良善的意志，人类就可以得以不朽。

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