失败哲学：亟需关注的社会文化新命题

　　一
　　人被视为是一种不断探求其自身的存在物，即人在其存在的每一时刻都在不断地审视和反省自身的生存状况。卡西尔认为，人生活的真正意义在某种意义上说正存在于这种审视与反思。在《人论》一开篇，卡西尔便以毋容置疑的语气断言：“认识自我是哲学探求的最高目标。”在我国，先秦时期的儒家和道家就已开始了对人的问题的探索。儒家从伦理政治的维度对人进行解读，认为人主要是一种关系存在中的道德主体和政治主体。儒家关于人的主体性的基本界定决定了人的社会性构成状态。道家不同于儒家，他们摒弃了人的主体性内涵，从道的高度对人进行言说，认为人在本质上是与万物齐一的一种存在，从而赋予人极大的客体性内涵。无论儒家还是道家，他们对人的探求都是严肃的，都极为尊重生命的本然状态和应然状态。庄子更是反对生命的物化形态，即人为物役的异化状态，他把自由作为生命的第一要义，反对物对人的宰制。
　　在关于人的本质问题的描述上，苏格拉底亦坚决相信：“要认识人的真正本性或本质，我们必须首先剔除人的一切外在特征以及偶然性的特征。编辑：www.ybask.Com 。
……一切从外部发生到人身上的东西都是虚幻的。人的本质并不取决于外部环境，而取决于人赋予自身的价值。财富、地位、社会差异、甚至健康和聪明才智——所有这些都无关紧要。唯一重要的是灵魂的倾向和内在态度，而这种内在的信念是不会被扰乱的。”和庄子一样，苏格拉底提出了对人的认识的内在维度问题，即从内在性的维度而非外在的维度对人展开研究。
　　但在今天的社会生活中，我们发现衡量一个人的标准通常只有一个，即看他在物质上是否成功。这种标准如此专断而流行，以致上升为一种哲学——成功哲学。这种哲学崇拜成功，鄙视失败，不关心人的内在德性及精神建构问题，只关注人作为一个工具其最后的目标实现问题。谦逊、审慎、节制、仁慈、公正、思想、情感等这些作为一种无实际功利性价值的存在，完全不在它的考虑之列。这种哲学由于对人作了一种极其机械的理解，把人完全看成一个达致目标的机器，给我们的生存势必造成极大的压力甚至常常摧毁我们的生活，并致使我们缺乏能力去把彼此都看成完整的人，看成有丰富内在生活的人，从而在一定意义上助长了我们对道

[1] [2] [3] [4] [5] [6] [7] [8] 下一页