| 马克思的哲学革命如何可能 |
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这全部历史所展开的人类活动形成的客观对象性的成果。因此，马克思认为，人的生成是他的具体的生产实践活动的结果，而人类的社会历史也表现为“当作前提的主体的人的现实历史”[1]97，这是一个物质的、现实的过程。这个过程“只有通过下述途径才有可能：人确实显示出自己的全部类力量……并且把这些力量当作对象来对待，而这首先又只有通过异化的形式才有可能”[1]101。这里尽管依然蕴含着较为浓烈的哲学人本学意味，但马克思的新世界观的核心概念（实践即感性对象性活动）及新历史观（唯物史观）已见雏形。人正是通过实践活动或感性对象性活动创造人本身，也创造了人类历史。
马克思称自己的“感性对象性活动”理论为“彻底的自然主义或人道主义”，是“既不同于唯心主义，也不同于唯物主义，同时又是把这两者结合起来的真理”[1]105。这里，“彻底的自然主义或人道主义”不同于唯心主义，即不同于黑格尔和青年黑格尔派。因为唯心主义是反自然主义的，它虽然强调了人的能动的方面，但只是抽象地发展了人的能动方面，没有看到现实的、感性的对象性活动本身。唯心主义的所谓“活动”只是精神的活动，是思维的抽象的自我创作，这一活动创造不出任何真实的产物或对象，也不能真正理解和表述“当作前提的主体的人”及其现实的历史。与此不同，马克思认为：“人有现实的感性的对象作为自己本质的即自己生命表现的对象；或者说，人只有凭借现实的、感性的对象才能表现自己的生命。”[1]106因此，自然主义才是关于人本身的科学，唯心主义不过是对人的精神的抽象论证，是对人的感性生命力量的剥夺。同时，“彻底的自然主义或人道主义”也不同于唯物主义，即不同于费尔巴哈的唯物主义。唯物主义虽然认识到感性的自然界和人的感性力量的存在，但它只强调人的感性的直观，强调人的自然感觉。唯物主义对客体的理解没有从实践角度出发，不能把人的对象化的产物归结到人本身加以理解，看不到人类世界的一切对象，人所改造了的自然和人类的社会历史都是人的实践活动的结果，因而往往会陷入机械论、宿命论等庸俗唯物主义。
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