| 论《毛诗正义》对传、笺之异的处理 |
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论文 关键词：毛诗正义 传笺之异 释诗特点
论文摘要： 《毛诗正义》在“疏不驳注”的原则下，既要面对注与注、注与经之间的抵牾不通之处，同时还要显示出自己的学识和观点来。在此两难的处境下，在处理传、笺之异时，其释诗所体现出的特点有：委曲周全，极力调和；调和不便，左毛右郑；各列依据，不做定夺。
《毛诗正义》乃义疏之体例，其面对的阐释对象，既包括经，又包括经之注。作为一部奉敕而撰的经学统一之作，它既要遵循“疏不驳注”的原则，又要面对注与注、注与经之间的抵牾不通之处，同时还要显示出自己的学识、意见与观点，这就给它的《诗经》阐释设置了一个相当大的难题。面对这种两难处境，孔疏采用了一定的方法来处理传、笺矛盾，疏、注矛盾，序、经矛盾，形成了它的释诗特点。本文仅就孔疏处理传笺矛盾的特点试论之。 本文由中国论文联盟文学派，郑玄之笺虽以宗毛为主，但又吸收了三家今文之说，故其表现为“毛义隐略，则更表明；如有不同，即下己意”。两者解诗扦格之处在所难免。那么，面对传、笺之异，孔疏如何应对?如何处理呢?
1委曲周全，极力调和孔疏对于传、笺的不同之处甚至是矛盾之处，能疏通者，尽量疏通，即使曲意穿凿也在所不惜。如《周南·汝坟》首章“未见君子，怒如调饥”句，传云：“怒，饥意也。”笺云：“怒，思也。未见君子之时，如朝饥之思食。”孔疏对此句经文疏解道：“言己未见君子之时，我之思君子，怒然如朝饥之思食也。”对“饥”意与“思”意并用。然后又把传、笺对“怒”之释放在一起作解，疏云：“《释诂》云：‘怒，思也。’舍人日：‘怒，志而不得之思也。’《释言》云：‘怒，饥也。’李巡日：‘怒，宿不食之饥也。’然则怒之为训，本为思耳。但饥之思食，意又怒然，故又以为饥。怒是饥之意，非饥之状，故传言‘饥意’。笺以为思，义相接成也。此连调饥为文，故传以为饥意……此以思食比思夫，故笺又云：‘如调饥之思食。’’传、笺之释皆于《尔雅》各有出处，疏于此差异努力调和，它强调“怒之为训，本为思”，但“饥之思食，意又怒然”，故“又以为饥”。传以为“饥意”，是因为此“连调饥为文”，而笺以为“思”，则是此“以思食比思夫”、“义相接”，故为“思”。即传、笺都是联系语境而给出具体解释，各在其理，而又相互为通，只是解释的角度不同而已，尽量消弭二者之异。
《小雅·车攻》五章“决拾其弓矢既调”句，传云：“做，利也。”笺云：“谓手指相做比也。”疏于对此句的疏解中道“言时诸侯所有决之与拾既与手指相比f次而和利也”，将二解折衷合一。疏又云：“郑以f次为利，其义不明，故申而成之……手指相比次，而后射得和利，故毛云：‘做，利’，谓相次然后射利，非训做为利也。”疏认为笺义并非异于传，而是以“其义不明”，故“申而成之”，即笺义只是对传义的进一步申释和说明而已。然而孔疏此解多遭后人所驳，多认为传、笺实为两解。胡承拱《毛诗后笺》云：“做、利叠韵为训，利者便利之谓。马瑞辰亦称“孔疏误合传、笺为一”、“失之”。
《王风·丘中有麻》首章“彼留子嗟，将其来施施”句，传云：“施施，难进之意。”笺云：“施施，舒行，伺闲独来见己之貌。”疏于传下云：“传亦以施施为舒行，由贤者难进，故来者舒行，言其本性为然，恐将不复更来，故思之也。”又于笺下云：“笺以思之欲使更来，不宜言其难进。且言其‘将’者，是冀其复来，故易传以为‘伺其闲暇独来见己之貌’。”疏意谓传、笺都以“施施”为“舒行”，只是两者侧重的角度不同，传从“贤者难进”的角度，跨过其本义，描述了诗人用此词之用意，谓表达“难进之意”。而笺则以“思之欲使更来”，而认为“不宜言其难进”，所以直用其本义“舒行”作解。孔疏通过结合诗篇全篇之意，解释了传、笺异解的原因，从而指出二者于本义上并无分歧，只是解释角度不同而已。所以，在疏看来，传、笺实际并不为歧。
《小雅·斯干》五章“殖殖其庭，有觉其楹”句，传云：“有觉，言高大也。”笺云：“觉，直也。”面对二者之别，疏云：“觉之为训，为大为直，故《礼记》注云：‘觉，大也，直也。’传以屋之为美，在于高大，笺以柱之为善，贵于调直，故异训也。”疏之解，意谓二者所解都对，但传、笺各取其意之侧重而已。所以传、笺“异训”而又统一。
其他，在《卫风·氓》“淇则有岸，隰则有泮”，《郑风·褰裳》“子不我思，岂无他士”，《桧风·羔裘》“岂不尔思，中心是悼”，《小雅·四月》“四月维夏，六月徂暑”，《小雅·北山》“或栖迟偃仰，或王事鞅掌”等，都属这种情况。
2调和不便，左毛右郑在传、笺之意调和不便时，孔疏则显出一定的倚重和倾向。毛传、郑笺相较而言，毛传重于训诂，“经”的意味要少一些，而郑笺则是训诂与义理阐发并重，加大了“经”的意义内涵。义理阐发有利于意识形态的构建，这正投合了唐初统一经义、重振儒学的目的所在，所以孔疏在调和毛、郑时，不时表现出抑毛扬郑的倾向。黄焯先生则站在毛传的立场，指出了孔疏这一取舍特点，言其“凡於毛、郑义有异同，遂多左毛右郑，而于郑玄宗毛为主之本意，反忽而少察矣。
如《邶风·简兮》首章“简兮简兮，方将《万》舞”句，传云：“以干羽为《万》舞。”笺云：“《万》舞，干舞也。传以《万》为舞之总名，干戚与羽筲皆是，故云‘以干羽为《万》舞’。”而笺则独言干舞。孔疏为了证实传、笺孰是孰非，博引《春秋》《公羊传》《礼记》诸文及注，又结合诗篇上下文，日：“且此《万》舞并兼羽筲，则硕人故能《筲》舞也，下二章论硕人才艺，无为复言‘左手执筲，右手秉翟’也。明此言干戚舞，下说羽筲舞也。”疏既追古溯源，又联系诗篇前后之意，最后得出结论“以此知《万》舞唯干，无羽也”，并指出“传以干羽为《万》舞，失之矣”，表明了赞同郑笺之意的态度。
对于《万》舞之释，李黻平《毛诗妯义》云：“毛於‘硕人俣俣’云：‘硕人，大德也。俣俣，容貌大也。’则首章简大不指人言，当为大合乐之大。言大兮大兮，於祭四方山川，行此干羽之大舞[1] [2] [3] 下一页 |
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