| 浅谈马克思主义中国化道路选择的外部视角 |
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主义文化是以宗教文化为核心的、神本位、非理性本位的文化。而中国哲学别具一格的天道观(中国哲学讲“天”,不是指神和上帝,而是指茫茫自然,这与基督教所言上帝之“天”大相径庭;“道”为天地之本、万物之源,黑格尔说只有中国人承认的基本原则为理性——叫做道)。对启蒙运动用理性的文化来推翻中世纪的宗教文化,用理性的权威代替上帝的权威产生过影响;同时,中国的伦理本位的道德哲学对于启蒙运动建立自由、平等、博爱的新型思想体系以适应新兴的资产主义也产生过影响。
马克思主义是人类文化的重要组成部分,它是吸收了19世纪文化精华的文化成果。它作为一种强大的文化力量,不仅在欧洲推动了当代文化的重新改组,而且,它在俄国和中国的传播,改变了世界文化的总格局。特别在20世纪,马克思主义已发展为各个不同地域和文化背景中革命和建设的文化传统的一部分,它既含有1914年以前各国社会主义运动所理解和实践的社会主义,又含有由列宁创造并被斯大林补充了的苏联马克思主义,即习惯称作为“马列主义”;既含有东欧的马克思主义,也含有革命与建设道路都具有鲜明自身特点的中国式的马克思主义。
马克思和恩格斯认为,他们共同创立的革命学说应该从不同民族的独特文化传统中得到支持。他们认为,虽然英法唯物主义和德国古典哲学之间存在着极大差别,但这两种哲学传统可以从不同角度为他们创立的科学社会主义提供支持。“并不需要多大的聪明就可以看出,关于人性本善和人们智力平等,关于经验、习惯、教育的万能,关于外部环境对人的影响,关于工业的重大意义,关于享乐的合理性等等的唯物主义学说,同共产主义和社会主义之间有着必然的联系。”〔3〕
毛泽东很早就意识到,来自国外的思想理论要在中国发挥作用,必须与中国本土的文化传统结合起来。早在1926年,在广州第六届农民运动讲习所谈到太平天国运动失败的教训时,他就提出了关于符合中国人接受心理的问题。1938年10月,他在《中国共产党在民族战争中的地位》一文中指出:马克思主义必须和我国的具体特点相结合并通过一定的民族形式才能实现,因此,要使马克思主义在中国具体化,使之在其每一表现中带着必须有的中国的特性,使之具有新鲜活泼的、为中国老百姓所喜闻乐见的中国作风和中国气派。
(二)
马克思主义虽然产生于西欧,但它的视域是整个人类历史和世界全上一页 [1] [2] [3] [4] [5] [6] 下一页 |
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