| 道家美学与西方美学沟通的共同话语 |
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人心之通天者也。这三种天、人关系影响到不同的美感视境。而且,“人心之通天” 的境界更容易在人与自然尚未疏离分化、生态环境尚未遭受破坏的自然远古时世得到实现。叶维廉还引禅宗《传灯录》那段有名的公案来说明不同的感物方式所引发的不同的美感视境:老僧三十年前未参禅时,见山是山,见水是水。及至后来,亲见知识,有个入处,见山不是山,见水不是水。而今得个休歇处,依前见山只是山,见水只是水。叶氏并以胡塞尔的现象学概念来解释这三种观物、感物方式。“ 依前见山只是山,见水只是水”,无疑是经过“解蔽”之后所达到的澄明、透彻之境。“ 见山是山,见水是水”与“依前见山只是山,见水只是水”这两种境界究竟是什么关系,它们的优劣何在,这可能是叶维廉具有生态美学精神的比较诗学中未能完全弄清楚的问题,也可能是现象学美学所存在的理论空当。尽管在理论上叶氏认为后者才是至境,但在更多的地方却在强调原始状况下的绝对和谐与自发自动。
在《饮之太和》中,叶维廉有感于宇宙万物与我们交谈的境界已经完全消失了的西方现代情势,特别提到兰亭诗人和庐山探幽者,称赏他们共同参“自发自律的自然” 的颂赞。整理：WWW.YbAsk.COM 。
但随后又说：但他们虽然共同参与,但还是一组诗人墨客。可是在东格林兰的爱斯基摩族人里,我们发现了与自然更纯粹更完全的应和。这实际上就凸显了这样一个问题:生态诉求与现象学回归，与原始文化形态、原始思维的关系。叶秀山曾指出:对于原始的思维形式的研究,对人的原始状态的研究,是当代西方思潮中的一个重要方面,因为它直接与哲学的一个基本例题:思维与存在的同一性、主体与客体的同一性有关,所以这个问题对于哲学家就有特别的吸引力。同时又由于这种同一性与感性的形式不可分离,因而对艺术家也同样具有吸引力。如果以这些观点来看,老庄之主张回复远古自然之世,实是对人类的原初本性、人与自然浑然一体的原始状态以及人对外在自然世界直接而全面的感知方式的极力维护和称赞。这是一个思维与存在、主体与客体同一不分的时代,一个充满了诗性智慧的时代。而人的历史发展,人的淳朴、自然的原初本性却在一步一步地丧失。人类与自然浑然一体的原始状态以及人对外在世界直接、全面的感知方式却在逐渐离析、解体。这一古与今的历史透视,深深影上一页 [1] [2] [3] 下一页 |
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