个体本位的传统

人由于“出生”的偶然性而被“抛到一个特定社会里”，这个特定的社会自然有一整套特定的传统，如果这个人要展开自己的生命历程，就必须适应，或者说大体上适应这套传统。然而，另一方面，每一个人又都具有基因上的某种特异性，人类是无限丰富多样的，每个人都具有自己的特性。这种特性又使得他不可能把整个传统规范都内化到自己的特性中，因此每个人的生命都时时感受到个体与社会之间的紧张关系。此种紧张关系正是变革传统、促使传统演进的内在力量。

甚至每一个小的群体，比如家庭、社团、教会都有自己的某种特性，从更大的社群范围来看，它所包容的较小的社群都具有不同的品性，不可能是完全同质的，它们之间对于大社群的传统、规范的理解可能都有不同，从而众小群体之间会产生某种竞争，这种竞争机制也是传统演进的动力。

个体和较小的群体可以有两种选择来缓解他与社会的紧张关系：一种是迫使自己认同传统的基本规则，如果大部分人做此种选择――事实上一般情况下总是如此，而且由于最重要的规则是未阐明的，因而个人是在毫无意识的情况不自觉地就遵守了绝大部分传统规则，结果将是保证传统的延续性；另一种可能则是由于个体的多样性而必然部分地背离传统，冒险采取新的行动方式，大部分的背离和冒险可能是毫无意义的，但有一些新的行动方式可能取得成功并被别人接受，就会可能逐渐扩展开来，如此一来，传统就被部分地更新了。这种创新的积累就将导致传统的自然演进。

事实上，传统不是成文的立法，基本上属于未阐明的规则，没有成文化、条款化，也没有一种固定的、物质化的存在形式，而存在于某一社会每个具体的个人的心智和行为模式中，存在于社会成员的言谈举止中，因此，传统，就其功能而言，是社会性的，乃是一种协调社会成员间关系的规则体系，然而就其存在的形式而言，则是个人化的，乃是透过个人的理解和认同及默会地遵守而发挥作用。传统之发挥作用，必须首先从一种抽象的社会性规则，转换成被个人个别地理解了的、具体的个性化的知识。当然这里所说的知识，并不是概念明确的、成体系的科学知识，而是那种默会的实践性知识。对这种知识，当事人本身也并不能明确地阐述。

因此，并不存在一种物质的传统实体，传统本身也不具有固定的形态，相反，传统毋宁是一种过程，是无数具有自己特性的个体不断解释、再阐释的过程。传统是个人主义的。这种无数个人的个别的理解、阐释和遵守的过程，本身自然就包含着超越现有规范的可能性。

当我们谈论传统的演进时，我们实际上遗漏了主语或者是混淆了主语。大部分论者在谈论传统的时候，似乎想象传统是一种物质存在形态的独立于个人之外的物质实体，似乎具有独立于现实中活生生的个人的生命。这就是哈耶克所再三批判的所谓“拟人化”的原始思维方式，人们以为传统（还有社会）可以像个人一样思想、计划、行动。根据这样拟人化的理解，传统完全能够反过来控制个人的选择，个人无疑因此而成为传统的奴隶，人之生存乃成了旨在延续传统的生命，而不是相反。

社群主义的要害正在于此。在形形色色新老社群主义那里，传统反客为主，成了个体的主宰，一个社群的人之所以是此人而非彼人，端在于其秉承着不同的传统。这种看法当然有部分合理之处，毕竟传统、制度、价值规范着人们的行为，提供着其日常生活的预期、使之能与他人相调适，这对于他的生存当然具有决定性意义，而且传统也的确通过某种正规的和非正规的

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