| 论庄子美学的生态意识 |
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定的法则是具有唯物主义性质的，而庄子却宣扬儒家的天命观主张顺应天命，表面看是提倡顺从自然之道，但意在为厌世、避世、隐世寻求自我解脱的寄托，思想比较消极，以其所处时代背景观之值得理解但其天命观不足为取。
二、庄子超脱的精神生态
1、“缘督以为经”、“材与不材之间”的生态处世哲学
在《养生主》篇中：“为善无近名，为恶无近刑。缘督以为经。可以保身，可以全牛，可以养亲，可以尽年。”“用庄周的话来说，‘督’就是‘中道’”，“缘督以为经”就是遵循中虚之道，即儒家提倡的“中庸”，庄子认为这样才能保身全生。当弟子问他怎样处世时，庄子在《山木》篇对此做出明确表态：“周将处乎材与不材之间。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。”庄子虽一生穷困潦倒，但“缘督以为经”的处世哲学成就了其逍遥痛快的一生，他一生都在寻求超脱之道，但“遵循‘中道’，实际上是不可能的。他想超脱，实在超脱不了。” “庄子的‘缘督以为经’，并非是消极避世主义、在夹缝中求生存。这是一种强调自我价值存在的表露。” 如何才能遵循中虚之道，庄子认为要“守一处和”（《在宥》），这是庄子的阴阳两行思想，其意在参悟阴阳变化的原因以“处中”，为如何遵循“中道”提供理论经验。
2、由“无物累”—“齐生死”—“无为”的心灵的超脱
庄子认为人生之所以痛苦是因为被物所累，在《山木》篇中庄子以螳螂捕蝉黄雀在后的寓言说说：“物固相累，二类相召也”，意在说明人们为了追求物欲却忘记了自身早已处在危险之中。庄子以此为鉴提出：“物物而不物于物，则胡可得而累邪”（《山木》），他一方面提醒人们不要被物欲所役使，另一方面要求“循天之理&r上一页 [1] [2] [3] [4] [5] 下一页 |
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