活简朴；崇尚礼制分明，尊卑有序，认为社会不平等是天然的、合理的，所以应当建立相应的等级制度，对人们的求利行为实行礼义等级规定和道德限制；极力主张社会均平，防止贫富悬殊，认为“有国存家者，不患贫而患不均，不患寡而患不安”⑤；提出家天下的观念，把各种社会关系归结为道德关系，认为人与人之间不存在严格的利益界限，所以应该视君臣如父子，视他人如兄弟，视天下如一家一族。总之，儒家的基本主张都是反功利主义和个人主义的，与资本主义精神是尖锐对立的。它一方面有效维护了封建经济结构和论文联盟*编辑。制度的稳定和延续，另一方面则严重阻碍了资本主义因素的生长。
　可见，由于经济、政治和文化上的制度性障碍，中国传统社会内部不可能率先孕育出资本主义工业文明；同时，由于资本主义已经在西欧确立并开始四处扩张，所以中国社会现代化只能在外力压迫下起步。这是中国历史发展的宿命，也是世界历史发展的必然结果。
　　二、社会主义现代化何以成为中国现代化的另一个基本特征
　　现代化成为世界性浪潮的直接原因是西方资本主义国家扩大市场的需要。中国庞大的社会规模，令西方国家普遍认为这是一个极有潜力的市场，应该千方百计拓展对华贸易。但是，从康熙末年开始，清政府严厉推行禁海闭关政策，很少与其他国家进行经济、技术和文化交流。而随着管理疆域的扩大，政府行政管理能力却急剧衰退，官场严重腐败，思想十分保守，没有人意识到这是一个发展的机会，更没有人发现这是巨变的前兆。
　　第一次鸦片战争后，中国开始沦为半封建半殖民地社会。当时西方主要资本主义国家正处在自由竞争阶段，中国理论上也有可能像俄国和日本那样，利用外力对传统政治、经济和文化结构造成的冲击，引进西方先进技术和管理经验，成功推进现代化。然而，小农经济结构的顽固性，清政府的腐败无能，国人麻木与自大的心态，使中国注定把握不了这种机会，未来的艰辛不可避免。正如马克思所指出的，“这样一个帝国注定最后要在一场殊死的决斗中被打垮”⑥。
　　可以说，至少在1861年以前，中国传统势力异常强大，中国人的文化优越感十分强烈，

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