马克思社会进步观在当代中国的发展

社会进步是指“人类社会合乎规律地由低级向高论文联盟http://wWW.LWLm.cOM级发展的前进运动。它是作为社会价值评判主体的人，依据一定的价值标准，对作为社会价值评判客体的整个社会或特定国家及地区的发展状况所作出的理论形态、观念形态的价值判断。”[1]
　　一、马克思社会进步观
　　马克思社会进步观深受黑格尔历史哲学的启发，但他反对黑格尔思辨的、超历史的谈历史进步。马克思认为，“进步这个概念决不能在通常的抽象意义上去理解”[2]，不抽象的理解就要历史地、具体地、现实地去理解进步。
　　（一）社会进步的历史必然性
　　社会进步具有历史必然性。生产力与生产关系、经济基础与上层建筑的矛盾运动构成了社会发展的深层根源。生产力是社会发展的决定力量，它根源于人的生存和发展的需要，因此总是向前发展的。社会进步是一个辩证否定即“扬弃”的过程，每一次社会进步，都是在前一段社会所能达到的成果基础上进行的，因此社会总是从低级向高级发展，人类社会整体上总是后一阶段高于或优于前一阶段，使社会进步达到新的水平。编辑：www.ybask.Com 。

　　（二）社会进步的评价尺度
　　“所谓评价尺度，是指评价主体用以衡度、品评、估价一定事物的好坏、善恶、美丑的价值尺度。评价活动的一个显著特征，是它总以一定尺度为前提，是用这一尺度来衡量一定对象的过程。”[1]马克思衡量社会进步的根本尺度有两个：生产力尺度与人的尺度。前者是客体尺度，后者是主体尺度。
　　1.生产力尺度
　　在人类社会里，生产力是最活跃、最革命的因素，是社会发展的基础和前提。社会的经济发展、文化进步、政治变革最终都要从生产力发展中寻找根源。马克思认为，生产力的发展是推动社会发展的根本动力。生产力决定生产关系，同时生产力又根据自身的需求对生产关系进行变革。“只有社会生产力发展到一定程度，发展到甚至对我们现代条件来说也是很高的程度，才有可能把生产提高到这样的水平，以致使得阶级差别的消除成为真正的进步，使得这种消除可以继续下去，并且不致在社会的生产方式中引起停滞或甚至倒退。”[3]社会发展程度，从它现存的正在运作的

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