| 马克思的理性批判——形而上学的终结 |
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生活关系,这些物质的生活关系的总和,黑格尔按照十八世纪的英国人和法国人的先例,称之为‘市民社会’,而对市民社会的解剖应该到政治经济学中去寻找。”所以， 马克思就开始从政治经济学、从人们的物质生活里面寻找这种矛盾的解决之道。在马克思看来，市民社会恰恰就是一个商品经济的社会。随着生产力的发展，经济摆脱了国家的束缚，开始飞速发展。那种封建的、旧的生产关系不复存在，取而代之的是资本主义私有制。而以资本主义私有制为基础的市民社会仅仅是一部分人的天堂，是满足一己私利的地方。马克思在分析了商品、货币以及资本是如何在市民社论文联盟http://wwW.LWlm.cOM会中运行、增值之后，认为市民社会是一种新的社会关系。它不仅导致了旧的社会形态的覆灭，同时它也使社会中的人处于相互分离的状态，并最终陷入阶级对抗。而“黑格尔把市民社会和政治社会的分离看做一种矛盾,这是他较深刻的地方。但错误的是:他满足于只从表面上解决这种矛盾,并把这种表面当做事情的本质。”随着经济的发展，市民社会的解放并没有带来全面的解放，相反，它带来的只是资产阶级的解放，而广大的人民群众却依旧没有得到解放。
不管是对市民社会的批判，还是唯物史观的创立，马克思都将人们的目光从虚无缥缈的绝对精神上拉回到现实的、活生生的社会生活中来。而他对理性原则的批判以及其实践哲学的创立，不但导致了哲学主题的转向，更为重要的是他从根基上终结了形而上学的理性至上主义。从此以后，不管是人，还是人类社会，都不再由理性来支配，起决定作用的是人的实践性的生产劳动。甚至是理性本身也是生产劳动实践活动的产物，因为只有在劳动实践造就了人类之后，才产生了“无限”的理性。实践哲学对形而上学的批判彻底终结了一个时代，同时也意味着一个新的时代即将诞生。然而，在终结了启蒙理性的神话之后，马克思面临的问题就是如何对以启蒙理性为支撑的资本主义进行批判的问题。而如果仅仅是从理论上进行批判，已经没有办法完成这种从根基上入手的批判。既然本该由生产实践活动构成的社会制度已经违背了启蒙精神最初的诺言，即让人得到自由和解放，那么批判的矛盾只有对准这种社会制度才能完成启蒙的承诺，从生产关系和社会关系入手来进行分析，才能让人得到真正的解放和自由上一页 [1] [2] [3] |
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