| 佛教生死观心理学分析 |
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切神话论述都是无谓的思辩。但是，对于情绪来说，这是一种治愈性的、有价值的活动；它可以给予存在以一种我们不想消除的声音。因此，在解决人类面对死亡时的情绪困扰问题时，提供一个来世幻想的神话较理性更具有可操作的价值和意义。通过详细讲解从死亡到来世投生之间的种种历程和遭遇，并提供各阶段证得解脱的方法来回答人们临终时的困惑，给人们一个充满机会的死后世界。再配上涅槃这一终极归宿，藏传佛教的彼岸世界使死亡不再那么突兀和绝情，一切都有了原因，人在死亡面前不再手足无措，而能够有所准备地踏上自己的死亡之旅。
荣格强调，如果一个人“相信”这些神话，或某种程度地信赖这些神话，那么他就与彻底不信这些神话的人一样。这种“一样”并没有对错之分，二者唯一的差别在于：“一方面，感到绝望的人正在走向虚无，而另一方面，相信原型的人则沿着生命的轨道前进，将继续在死亡中生活。当然，两者都无法确立，但是，一种人是对抗着本能生活，而另一种则是依从着本能生活的。”按照分析心理学的理论，顺应本能生活的人，他的精神不会陷入危机，而对抗本能生活的人，他的精神很容易陷入危机，产生分裂。因此，有关来世的说法不仅具有对情绪的治疗作用，更具有对人类精神健康的保护作用。
就心理学理论研究的价值来讲，因为来世说法的心理学意义，绝大多数人也就自然而然地把来世理所当然地当成神话，不置可否。但在荣格那里，这些却成了具有研究意义的原始意象。荣格甚至将集体无意识概念与《西藏生死书》中的思想相关联，“集体无意识是在我之外的神灵和精神的世界，不需要聪明的走钢丝者，但需要人整整的一生，甚至是不断增长完成的众多的人生。请注意我没有说‘不断增长的圆满的’，因为那些‘圆满’的人一起有了另一种发现。”集体无意识在无限轮回中延续、充实，丰富。喜乐部诸尊、忿怒部诸尊、甚至十殿阎罗亦由神话想象成为原始意象，体现并证明了人类共通的精神结构——集体无意识的存在。就个人精神的超越角度来讲，分析心理学和藏传佛教都不止于对集体无意识的认识，他们的重点在于重构人类的精神家园，在于最终极的精神回归，即——超越自我。由此可推论，佛教典籍所提供的种种死后世界和轮上一页 [1] [2] [3] 下一页 |
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