| 马克思和海德格尔技术本质观的比较研究 |
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单是为了能够生活就必须每日每时去完成它．现在和几千年前都是这样。正是这样的活动才使人能够生产，从而使人能够生活下去。所以，即使海德格尔认识到：“对于马克思来说，存在就是生产过程”[9]。看到了生产在马克思那里占据重要的地位，但是他仍然将“生产之实践性概念只能立足在一种源于形而上学的存在的概念上” [10]。进而将马克思的“实践”概念与黑格尔的理论等同起来，认为马克思的实践概念仍然是局限在黑格尔的理论思想之中，最终将马克思技术本质的思想纳入形而上学的传统中。
也正是如此，海德格尔对马克思实践概念的狭隘的理解造成马克思技术本质观的含义缩小，从而也就将马克思的这种意义上的生产也理解为一种强制性的力量，对于他来说就是现代技术本质的完成——座架，对马克思来说就是技术的异化。
二、技术的异化与座架
无论是马克思还是海德格尔，都没有明确地提出技术异化的思想，但是技术异化的思想都深刻蕴含在他们的思想之中。
马克思明确地把18世纪末以来机器出现的时代称之为“机器大工业时代”，以区别于“手工业时代”。这一时代的特征就是机器产生机器，但还处在方兴未艾的时期。马克思在通过对社会生产工具、机器等的论述，区分了生产工具和使用生产工具的活动方式的不同，从而把技术活动本身和经济制度区分开来。这一直接断言的理论贡献，就是对技术活动本身在生产方式所产生的一系列后果的观点。马克思也对机器对自然和人的产生的严重后果，尤其是在资本主义社会生产方式下，工人所遭受的机器的奴役，进行了深入的分析。从马克思对技术异化的分析中，我们可以看到，马克思对技术作用所作的理论的最终的落脚点是资本主义的生产方式，这是马克思的技术本质思想中，对社会与技术关系考察的一个方面。但是如果仅仅看到资本主义生产这种异化方式，那么势必就会把马克思的技术本质观局限在一个很狭隘的范围之内。因为马克思不但论述了资本主义生产方式的积极方面和消极方面，而且他更在人类根本的生产方式上看到人的物质生产的必要性，人类始终处在必然王国领域中，而在此基础上才能不断地接近和实现自由王国。
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