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中国哲学本体论中的有限性视域           
中国哲学本体论中的有限性视域
以“名”指称或表示实在,使“名”与“实”呈现出对应关系,从而为把握现象世界提供可能。
  道家应对现象世界的态度与儒家“正名”的思路略有不同。虽然道家也承认“名”的存在和“制名”的必要性,如“始制有名”,但关键在于道家认为“名”具有局限性,甚至认为“道”也没有永恒的“名”,即“道可道,非常道;名可名,非常名。”如此也就不存在“正名”的问题。道家面对现象世界,不是从名实之辨而是从有无之辨探寻万物的规范性、确定性和秩序性问题。所谓“有”是指现象的存在,“无”则指向对存在的否定,如老子认为,“无名”是天地之始,“有名”是万物之母。二者本质上是“同出而异名”的关系。从有与无“同出而异名”的角度看,老子的有无之辨是在同一个层次上展开的,所谓“天下万物生于有,有生于无”不能简单地理解为“具体事物(有)由看不见的‘道’产生”。“有生于无”是在“反者道之动”的层面上揭示的“有无相生”之义。在同样意义上,也可以说“无生于有。”这里的有无之辨,即“有生于无”、“无生于有”或“有无相生”,是在一个“是”或“存在”的视域中展开的,其相当于西方哲学中的“是论”或“存在论”(On-tology)。
  虽然儒家和道家应对现象世界的方式不同,但从探寻现象世界的规范性、确定性和秩序性的角度看,无论名实之辨还是有无之辨均具有一致的目的。儒家的“制名以指实”是以“正名”达到认识

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